今回は、ご存じの方もいらっしゃると思いますが、ウパニシャッドを訳したので、それをご紹介させてください♪
あるきっかけで禅を覗いたらとても面白く、そうこうするうちにインドまで辿りついてしまいました。古典は、今まであまり興味がなかったのですが、読んでみるとシンプルで素朴な匂いがなんともたまらない。
読むというより、吸い込むみたいな感じ。
私の解釈などいらないかも~ですが、書いちゃおう。
私たちは自分が見ている、聞いている、話している、考えている、呼吸していると思っているけど、そこに主体(経験者)はなく、一切捉えることができない「それ」がその経験そのものなのだよね、ということです。
自我にとって分かりにくいことは、自分が経験していないのなら、「それ」が経験しているんじゃないのか?と、どこまでも主体を想定してしまうことかもしれません。
また、自我は経験している対象物、音や景色、思考、言葉に囚われすぎ、例えばそもそも「見る経験」など「経験」そのものがあることを見過ごしがちです。
または、物質主義的な考え方が深く刷り込まれているので、脳が捉える、目が見ているという発想から抜けられないかもしれません。
でも、脳や目は主体ではなく、臓器であって、それを活かしている生命がそもそもありますね。
また、いまここにあるものをダイレクトに見つめてみれば、あらゆることはあるけど、経験者だけが存在しないことが見えてくるはずです。
気づいている意識があって、(経験に気づいている意識)
経験があって、(見ること、聞くこと、考えること、感じること・・・)
経験されるものがある。(風景、音、思い、感情・・・)
そして、さらにダイレクトに見ていけば、音と聞く経験は決して分けられず、気づいている意識とそれらも分けられない。
気づいている意識=経験=経験されるもの=「真の私」
ここには意識しかない
ここには経験しかない
そして、
経験されるものはすべて幻想(色)。
だから私はすべてであって、そのどれでもない。
真の自分は、意識そのもの、経験そのもの、存在そのもので、そして同時に気づいている。(being and aware)
真の自分は、体に制限されないもの。決して消えてなくならないもの。そして唯一思考でも目でも、耳でも感覚でも捉えられないもの。
つい長くなってしまいましたので、ウパニシャッドはこちらからどうぞ!
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